Islam in Spanje

Zie Islamitische verovering van het Iberisch Schiereiland voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Hispania was de Latijnse naam die aan het hele Iberisch Schiereiland werd gegeven door de Romeinen. Na de val van het West-Romeinse Rijk heersten vanaf de 5e eeuw de Visigoten, die het christendom aangenomen hadden. Onder Visigotische heerschappij was Spanje gekenmerkt door extreme instabiliteit vanwege het gebrek aan communicatie tussen de inheemse Spanjaarden en de nieuwe heersers, die het Germaanse koningschapsconcept aanhingen. Visigotische koningen werden beschouwd als de adel en ze konden gemakkelijk omvergeworpen worden als ze de verschillende facties niet tevreden stelden.

Het nieuws over de politieke onrust die bestond van eind 6e tot begin 8e eeuw, kwam ter ore aan de heersers van het groeiende islamitische rijk langs de Noord-Afrikaanse kust. Verschillende historische bronnen vermelden dat het islamitische kalifaat het Visigotisch koninkrijk niet daadwerkelijk als doelwit had gekozen voor verovering, maar dat politieke verdeeldheid binnen het koninkrijk een kans creëerde die met succes werd benut door een leger onder leiding van de islamitische generaal Tariq ibn Zijad. De laatste Visigotische koning, Roderik, werd niet door alle inwoners van het Spaanse koninkrijk als een legitieme heerser beschouwd, en sommige Visigotische edelen steunden de islamitische verovering van Spanje. Roderik werd in 711 tijdens de Slag bij Guadalete verslagen door moslimtroepen, die onder aanvoering van Tariq ibn Zijad vanuit Noord-Afrika Spanje waren binnengevallen. Alle gebieden die voorheen onder de heerschappij van de Visigoten stonden, bevonden zich na zeven jaar strijd onder islamitische heerschappij.^[5] Moslimtroepen probeerden via de Pyreneeën noordoostwaarts richting Frankrijk op te rukken, maar werden in 732 in de Slag bij Poitiers verslagen door de Frankische christen Karel Martel. Deze veldslag bracht de noordwaartse expansie van de islam uit Spanje tot staan.

De islamitische heerschappij over het Iberisch schiereiland duurde wisselende perioden, variërend van slechts 28 jaar in het uiterste noordwesten (Galicië) tot 781 jaar in het gebied rond de stad Granada in het zuidoosten. Het islamitisch rijk leverde bijdragen aan de samenleving zoals bibliotheken, scholen, openbare toiletten, literatuur, poëzie en architectuur, voornamelijk ontwikkeld door mensen van alle geloven. Hoewel de drie belangrijkste monotheïstische religieuze tradities zeker van elkaar leenden in Al-Andalus, profiterend van de bloei van de filosofie en de middeleeuwse wetenschappen in het islamitische Midden-Oosten, heeft recent onderzoek de notie in twijfel getrokken dat de vreedzame co-existentie van moslims, joden en christenen (bekend als de convivencia) als "pluralistisch" kon worden gedefinieerd. Mensen van andere religies konden bijdragen aan de samenleving en de cultuur die zich in deze tijd ontwikkelden. Een van de redenen voor zo'n groot succes onder dit rijk waren de juridische voorwaarden die aan het volk werden geboden, die verschilden van de voorwaarden die werden gehanteerd door het Visigotische koninkrijk dat eraan voorafging. De opkomst van het soefisme op het Iberisch Schiereiland is bijzonder belangrijk omdat de "grootste sjeik" van het soefisme, Ibn Arabi, zelf uit Murcia kwam. De Naqshbandi-orde is de wijdverspreide soefi-orde in Spanje.^[6]

De convivencia blijft een zeer fel bediscussieerd onderwerp onder geleerden. Sommigen geloven dat Spanje pluralistisch was onder islamitische heerschappij, terwijl anderen vinden dat het een zeer moeilijke plek was voor niet-moslims om in te leven. Degenen die geloven dat het islamitische Spanje pluralistisch was, wijzen op de audiovertelling in het Museo de Las Tres Culturas (Torre de la Calahorra) in Córdoba, Spanje, waar de audiovertelling zegt dat "toen het Oosten niet van het Westen gescheiden was, moslims niet gescheiden waren van joden of christenen".^[7] Een andere geleerde betoogt dat "het mogelijk werd om een vrome Jood te zijn die een pre-islamitische ode kon reciteren of de rondreizende traditie serieus kon nemen, in grote mate omdat vrome moslims dat deden".^[7] De moslimheerser Abd al-Rahman III "werkte rechtstreeks samen met de Mozaraben, een controversiële term die doorgaans wordt gebruikt om te verwijzen naar christenen die onder moslimheerschappij leefden, en plaatste hen in machtsposities. Bovendien konden de Joden en christenen hun religies belijden zonder angst voor intimidatie of vervolging."^[8] De moslimheersers van Spanje "vertrouwden op de Joden voor diplomatie en openbaar bestuur, die werden ingewijd in handelsposten en een belangrijke rol speelden in steden als Toledo en Córdoba.^[8]

Aan de andere kant van het debat geloven veel geleerden dat de islamitische heerschappij in Spanje verre van een utopische samenleving was waarin alle religies elkaar met respect behandelden. Sterker nog, "opstanden in Córdoba in 805 en 818 werden beantwoord met massale executies en de verwoesting van een van de voorsteden van de stad".^[7] Bovendien, met betrekking tot Joden en christenen in Andalusië, "noemde een wettekst uit de elfde eeuw hen leden van 'de partij van de duivel' en waren ze 'onderworpen aan speciale belastingen en vaak ook kledingvoorschriften'.^[7] Veel geleerden zijn van mening dat deze meer welwillende visie op convivencia 'de aanwezigheid van institutioneel fundamentalisme in middeleeuws Spanje maskeert – zowel de Joodse als de Islamitische manifestaties ervan in de vorm van gedwongen bekeringen, ballingschap, lagere burgerschapsnormen, hogere belastingen en geweld'.^[8] Het lijkt erop dat klassenonderscheid ook een rol speelde bij convivencia. Sterker nog, "veel van de lagere echelons van de Joodse en christelijke samenleving bleven gesegregeerd of in conflict met hun Abrahamitische tegenhangers".^[8] Andere geleerden zijn van mening dat christenen en Joden als tweederangsburgers werden behandeld, terwijl "onder het islamitische bewind, vooral na de komst van de Almoraviden en de Almohaden, zowel het christendom als het jodendom nauwelijks werden getolereerd en beschouwd als uitgesproken 'inferieure' religies."^[9]

Zie Al-Andalus voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Na verloop van tijd vielen islamitische migranten uit uiteenlopende gebieden, van Noord-Afrika tot Jemen, Syrië en Iran, gebieden op het Iberisch Schiereiland binnen. De islamitische heersers noemden het Iberisch Schiereiland "Al-Andalus".

Al-Andalus was een tijdlang een van de grootste moslimbeschavingen en bereikte zijn hoogtepunt met het Omajjaden-kalifaat in de 10e eeuw. Al-Andalus kende de volgende chronologische fasen:

• De provincie Al-Andalus van het Omajjaden-kalifaat in Damascus (711-756)
• Het onafhankelijke Omajjaden-emiraat van Córdoba (756-929)
• Het Omajjaden-kalifaat van Córdoba (929-1031)
• De eerste Taifas (1031-ca. 1091)
• De Almoraviden-heerschappij (ca. 1091-ca. 1145)
• De tweede Taifas (ca. 1145-ca. 1151)
• Het kalifaat van de Almohaden (ca. 1151-1212)
• De derde Taifas (1212-1238)
• Het koninkrijk Granada (1238-1492). De madrassa van Granada werd in 1349 opgericht door de vorst van de Nasridendynastie, Yusuf I, sultan van Granada, en huisvestte veel van de grootste geleerden uit die tijd.^[5]
• De Opstand van Alpujarras (1568-1571), met twee vorsten die achtereenvolgens benoemd werden door de Morisken-rebellen

(Opmerking: de data waarop de verschillende taifa-koninkrijken door de Almoraviden en Almohaden werden geannexeerd, variëren.)

Zie Reconquista (Iberië) voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

Na het uiteenvallen van het kalifaat werd de islamitische controle geleidelijk uitgehold door de christelijke reconquista. De reconquista (herovering) was het proces waarmee de katholieke koninkrijken van Noord-Spanje er uiteindelijk in slaagden de moslimstaten van het Iberisch Schiereiland te verslaan en te veroveren. De eerste grote stad die in handen van de katholieke machten viel, was Toledo in 1085, wat leidde tot de interventie van de Almoraviden.^[5] Na de Slag bij Las Navas de Tolosa in 1212 viel het grootste deel van Al-Andalus onder controle van de katholieke koninkrijken, met als enige uitzondering het emiraat van Granada, de Nasrid-dynastie. De Oorlog van Granada (Guerra de Granada) begon in 1482 tegen het emiraat van Granada. Pas in 1492 viel het emiraat Granada, met de stad Granada en de paleizen Alhambra en Generalife, het laatste overgebleven moslimgebied in Andalusië, in de Slag bij Granada in handen van de Katholieke Koningen (los Reyes Catolicos), koningin Isabella I van Castilië en haar echtgenoot koning Ferdinand II van Aragon.

In 1491 werd het Verdrag van Granada ondertekend door emir Mohammed XII van Granada. Het verdrag garandeerde een aantal rechten aan de Moren, inclusief religieuze tolerantie en eerlijke behandeling in ruil voor hun onvoorwaardelijke overgave en capitulatie.

Na de val van het Koninkrijk Granada in januari 1492 veranderde de situatie van zowel joden als moslims. Met het Verdrijvingsedict, door het katholieke koningspaar op 31 maart 1492 uitgevaardigd, werden de joden verdreven.

Bepaalde rechten die de moslims tijdens het Verdrag van Granada hadden verworven werden echter binnen de 10 jaar ingetrokken onder impuls van Francisco Jiménez de Cisneros. De moslims werden gedwongen zich tot het christendom te bekeren en werden moriscos (morisken) genoemd. Toen aartsbisschop Talavera werd vervangen door de intolerante kardinaal Cisneros, werd onmiddellijk een campagne georganiseerd voor gedwongen bekeringen op grote schaal en duizenden Arabische boeken (manuscripten) werden publiekelijk verbrand. Verontwaardigd over deze schending van het vertrouwen, kwamen de Mudéjars in 1499 in opstand in de Eerste Opstand van de Alpujarras, die onsuccesvol. De katholieke heersers gebruikten deze opstanden als een rechtvaardiging om het Verdrag van Granada en de door het verdrag gegarandeerde rechten van de moslims af te schaffen. Datzelfde jaar kregen de moslimleiders van Granada het bevel om bijna alle resterende boeken in het Arabisch in te leveren, waarvan de meeste werden verbrand. (Alleen medische manuscripten bleven gespaard; die manuscripten bevinden zich in de bibliotheek van het Escorial.) Vanaf 1502 kregen moslims de keuze tussen bekeren tot het katholicisme of ballingschap. De optie van ballingschap was in de praktijk vaak niet haalbaar vanwege de moeilijkheid om de reis naar moslimlanden in Noord-Afrika te maken, het onvermogen om de door de autoriteiten vereiste vergoeding voor een veilige doorgang te betalen en de algemene neiging van de autoriteiten om een dergelijke exodus te ontmoedigen en te belemmeren.

De meerderheid werd daarom gedwongen zich te bekeren en stond bekend als "Nieuwe Christenen". Veel van de "Nieuwe Christenen"(ook wel Moriscos genoemd), hoewel uiterlijk katholiek, bleven in besloten kring vasthouden aan hun oude overtuigingen als cryptomoslims. Reagerend op een pleidooi van zijn geloofsgenoten in Spanje, vaardigde Ahmad ibn Abi Jum'ah, een islamitische geleerde in Noord-Afrika, in 1504 de Fatwa van Oran uit waarin stond dat moslims naar buiten toe het christendom mogen beoefenen, evenals wijn mogen drinken, varkensvlees en andere verboden dingen mogen eten, als ze "gedwongen" worden zich te conformeren of "vervolgd worden".

Het clandestien praktiseren van de islam duurde voort tot ver in de 16e eeuw. In 1567 maakte koning Filips II het gebruik van de Arabische taal definitief illegaal en verbood hij de islamitische religie, kleding en gebruiken. Deze stap leidde tot de Tweede Opstand van de Alpujarras, met wreedheden van de islamitische rebellen tegen de christelijke lokale bevolking. De Morisken van Granada werden als gevolg daarvan over heel Spanje verspreid. Uiteindelijk vaardigde Filips III in 1609 verdrijvingsedicten uit voor de verdrijving van de Morisken tegen de resterende moslims in Spanje. De verdrijving was bijzonder effectief in de oostelijke regio Valencia, waar zij 33% van de bevolking uitmaakten en de etnische spanningen tussen moslims en niet-moslims hoog opliepen, aangezien de lokale bevolking werd lastiggevallen door islamitische bandieten. De bijbehorende verdrijving van moslims uit het Koninkrijk Castilië en Andalusië werd officieel voltooid in 1614. In tegenstelling tot de koninkrijken Aragon en Valencia waren de Morisken sterk geïntegreerd in de rest van Spanje. Een groot aantal van hen wist verdrijving te voorkomen of keerde massaal terug, met de bescherming van hun buren en de lokale autoriteiten.

De laatste massavervolging tegen Morisken wegens crypto-islamitische praktijken vond plaats in Granada in 1727, waarbij de meeste veroordeelden relatief lichte straffen kregen. Van sommige leden van de Moriskengemeenschap, waaronder deze laatste veroordeelden, werd gezegd dat ze hun identiteit minstens tot het einde van de achttiende eeuw levend hielden. Desalniettemin bleven gemeenschappen van vrijgelaten Moorse slaven, bekend als "moros cortados", aanwezig in verschillende delen van Spanje, waarvan velen waren vrijgelaten als gevolg van een wederkerige overeenkomst met Marokko in 1767. Zulke voormalige slaven, hoewel gedoopt, bleven discreet hun religie beoefenen.

De vredesverdragen die de Spaanse monarchie sloot met Marokko, de Noord-Afrikaanse regentschappen en het Ottomaanse Rijk, bevorderde de handel tussen alle partijen. Als gevolg hiervan begon zich in verschillende Spaanse havens en andere steden een aanzienlijke kolonie van islamitische (vooral Marokkaanse) kooplieden te vormen.^[10]

Tussen 1767 en 1814 kunnen drie verschillende periodes onderscheiden worden. Tussen 1767-1780 komen de eerste Marokkaanse kooplieden op Spaanse bodem. In de tweede periode, tussen de Overeenkomst van Aranjuez van 1780 en de Engels-Spaanse Oorlog van 1779-1783, werd een permanente kolonie van Marokkaanse kooplieden in Spanje gevestigd. De derde periode, van het Spaans-Marokkaanse Vredesverdrag van 1799 tot 1814, het einde van de Napoleontische invasie van Spanje, trok Spanje, naast Marokkanen, veel Algerijnse, Tunesische en Tripolitaanse kapiteins, pursers en kooplieden aan.^[10]

Het koloniale beleid dat de Spaanse staat in de 19e en 20e eeuw voerde, vooral in Noord-Afrika, vormde ook de politiek ten opzichte van de islamitische religie in het land. Na de Spaanse Burgeroorlog (1936-1939) beloonde dictator Francisco Franco de inzet van Marokkaanse troepen in zijn leger met de bouw van de eerste moderne moskee op het Iberisch Schiereiland sinds de moslimaanwezigheid in Al-Ándalus tijdens de Middeleeuwen, namelijk de Almorabito-moskee in Córdoba.^[11] Bovendien werd aan het begin van de burgeroorlog een plaats toegewezen binnen de begraafplaats van San Fernando in Sevilla (Cementerio de San Fernando) om moslimsoldaten te begraven.^[12] De Spaanse staat werd echter tijdens de dictatuur van Franco gedefinieerd als een katholieke confessionele staat en erkende geen enkele publieke uiting van andere religies tot de Wet op de Godsdienstvrijheid in 1967,^[13] wat betekende dat moslims van 1939 tot 1967 hun religie alleen in de privésfeer konden uitoefenen. Vanaf 1967 begon de moslimgemeenschap zich te organiseren in verenigingen. In 1971 hielp Riay Tatary Bakr, de latere voorzitter van de Islamitische Commissie van Spanje, bij de oprichting van de Vereniging van Moslims in Spanje (AME) met zetel in Madrid, die de Centrale Moskee van Madrid, of Abu Bakr-moskee, bouwde met particuliere fondsen, voornamelijk uit Saoedi-Arabië.^[11]

In het geval van Spanje is het juridisch kader voor het bestuur van religieuze diversiteit gebaseerd op het historische kerk-staatmodel. In de politieke wetenschappen wordt de theorie die verklaart hoe historische patronen nieuwe beleidsresultaten kunnen beïnvloeden, padafhankelijkheid genoemd. Evenzo zijn er veel studies geweest die het bestuur van de islam in Europese landen in verband brengen met reeds bestaande kerk-staatmodellen.[33] Tijdens Franco's dictatuur ondertekende de Spaanse staat het Concordaat van 1953 met het Vaticaan, dat de Rooms-Katholieke Kerk enkele privileges verleende, zoals staatsfinanciering en vrijstelling van overheidsbelastingen. Tijdens de Spaanse democratische overgang kopieerde de regering hetzelfde model door in 1976 en 1979 nieuwe overeenkomsten te ondertekenen, die het concordaat de status van een internationaal verdrag gaven.^[14][15]

De grondwet van 1978 bepaalde in artikel 16 dat alle geloofsovertuigingen binnen de Spaanse samenleving in aanmerking zouden worden genomen en dat de staat samenwerkingsrelaties zou onderhouden met de Katholieke Kerk en met andere religieuze denominaties. Bovendien bepaalde de "organieke wet" (ley orgánica) op de godsdienstvrijheid van 1980 in artikel 7 dat de staat samenwerkingsovereenkomsten zou moeten sluiten met die "kerken, confessies en gemeenschappen" die een ‘diepgewortelde’ positie (notorio arraigo) in de Spaanse samenleving hadden bereikt, vanwege hun omvang en het aantal gelovigen.^[16] De criteria waren de volgende:

• Een voldoende aantal leden, verwijzend naar de federatie of het orgaan dat de verschillende kerken of denominaties van de aanvragende confessie verenigt.
• Een passende en bindende juridische organisatie voor alle entiteiten die binnen de organisatie zijn verenigd.
• Historische wortels in Spanje, zowel juridisch als clandestien, sinds een bepaalde tijd die als passend wordt beschouwd.
• Het belang van de sociale, zorg- en culturele activiteiten die door de aanvragende confessie worden uitgevoerd.
• De reikwijdte van de confessie wordt beoordeeld aan de hand van de territoriale omvang, het aantal lokale kerken, gebedshuizen, enz.
• Institutionalisering van de geestelijken, d.w.z. evenredigheid ten opzichte van de leden van de confessie, studiecertificaat, stabiliteit...

Deze wet stond de staat toe samenwerkingsovereenkomsten te sluiten met de joodse, evangelische en islamitische gemeenschappen, die voorheen erkend waren als "diepgewortelde" religies. De definitie van de vereisten en de procedure voor het verkrijgen van "diepgeworteldheid" werd geherformuleerd in het Koninklijk Besluit 593/2015. In 1984 erkende de Adviescommissie voor Godsdienstvrijheid (CARL), een administratief orgaan binnen het Spaanse Ministerie van Justitie, zowel de evangelische als de joodse geloofsbelijdenis, en in 1989 kreeg ook de islamitische religie deze erkenning.^[17]

Volgens het kerk-staatmodel zou de overeenkomst door twee partijen worden ondertekend: enerzijds het ministerie van Justitie, dat de Spaanse staat vertegenwoordigde, en anderzijds een vertegenwoordigend orgaan per religieuze denominatie. Dit verplichtte de verschillende religieuze gemeenschappen om zich binnen korte tijd gecentraliseerd en hiërarchisch te organiseren. Bovendien hield dit model geen rekening met het heterogene karakter van de gemeenschappen, met name wat betreft de islamitische religie.^[18] In 1989, na de erkenning van de islam als "diepgewortelde" religie, werd de Spaanse Federatie van Islamitische Religieuze Entiteiten (FEERI) opgericht, bestaande uit 15 federatieve verenigingen, om als enige gesprekspartner met de staat te dienen. In 1991 verliet echter een groep gemeenschappen de federatie om een nieuwe te vormen onder de naam Unie van Islamitische Gemeenschappen van Spanje (UCIDE). Tot dan toe waren er twee concurrerende islamitische federaties, die de communicatie met de staat wilden monopoliseren. Het verzoek om een samenwerkingsovereenkomst moet worden ingediend door de religieuze gemeenschap en vervolgens worden beoordeeld door de overheid. Beide federaties begonnen parallel aan het opstellen van een overeenkomst. Uiteindelijk werd de oplossing gevonden in de oprichting van de Islamitische Commissie van Spanje, opgericht door de FEERI en de UCIDE en opgericht op 18 februari 1992.^[19] De bestaansreden ervan was de "onderhandeling, ondertekening en follow-up van de samenwerkingsovereenkomst met de staat", zoals staat in het eerste artikel van zijn statuten.^[20]

In 1992 werden de samenwerkingsovereenkomsten getekend, symbolisch vanwege de 500e verjaardag van de verovering van het Nasrid-koninkrijk Granada en de verdrijving van de Joden uit Spanje. Om die reden hebben veel geleerden de overeenkomsten gezien als een symbolische daad in plaats van als een instrument voor het beheer van religieuze diversiteit.^[18] Niettemin waren de overeenkomsten bedoeld om de ondertekende overeenkomst met de Katholieke Kerk gelijk te stellen en zo de genoemde religies binnen openbare instellingen en het schoolsysteem onder te brengen, de vrijstelling van belasting te garanderen en de betrokkenheid van de religieuze gemeenschappen bij het behoud van hun verwante culturele erfgoed te garanderen. De samenwerkingsovereenkomst tussen de staat en de Islamitische Commissie van Spanje omvat veertien artikelen en drie aanvullende bepalingen die kunnen worden samengevat in negen onderwerpen: juridische zaken, gebedshuizen, imams, huwelijken en festiviteiten, religieuze bijstand, religieus onderwijs, fiscale voordelen, cultureel erfgoed en halalproducten.^[21]